Da qualche tempo tengo aggiornati i miei blog sulle notizie che arrivano dall'Iran riguardanti i diritti umani. Da Ottobre ad oggi mi sono ritrovato a segnalare avvenimenti terribili come l'impiccagione di un uomo alla quale son stati costretti ad assistere la moglie ed il figlio, la fustigazione in pubblico di un "giovane uomo", la condanna a morte di una ragazza di 13 anni, colpevole di essere rimasta incinta dopo aver subito una violenza sessuale da parte del fratello, l'infame uccisione di una ragazza orfana di 16 anni, impiccata il 15 agosto di quest'anno, la pubblica e barbara umiliazione di un ragazzo per le strade di Babol (nel nord dell'Iran), l'arresto di 20 ragazzi e ragazze colpevoli di aver partecipato ad un "mixed-sex party" (la condanna per un tale reato è la fustigazione in pubblico) e la recente condanna a morte di due minorenni (oltre a quella di due giovani donne e di due prigionieri politici), fino all'ultima notizia che parla di un 14enne fustigato a morte dai pasdaran iraniani.
Vorrei protestare, per quanto mi è concesso, contro tali atrocità .
Per questo vorrei invitare tutti coloro che lo riterranno opportuno a scrivere una e-mail all'ufficio per le relazioni pubbliche della magistratura iraniana, recante delle semplici parole, quelle dell'articolo 6 (comma 6) dell'INTERNATIONAL COVENANT ON CIVIL AND POLITICAL RIGHTS e dell'articolo 37 (comma A) della CONVENTION ON THE RIGHTS OF THE CHILD. Ad entrambe le convenzioni la Repubblica Islamica dell'Iran ha aderito.
Questo il testo dei due articoli
INTERNATIONAL COVENANT ON CIVIL AND POLITICAL RIGHTS
Article 6
6. Sentence of death shall not be imposed for crimes committed by persons below eighteen years of age and shall not be
carried out on pregnant women.
CONVENTION ON THE RIGHTS OF THE CHILD
Article 37
States Parties shall ensure that:
(a) No child shall be subjected to torture or other cruel, inhuman or degrading treatment or punishment. Neither capital punishment nor life imprisonment without possibility of release shall be imposed for offences committed by persons below eighteen years of age;
Questo l'indirizzo dell'ufficio per le relazioni pubbliche della magistratura iraniana
irjpr@iranjudiciary.org
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Se qualcuno, legittimamente, pensa che si tratta soltanto di una "stronzata radical scic" (come qualcuno mi ha scritto mentre discutevo preventivamente di tale questione sul forum del Riformista), se qualcuno pensa che non sia il caso di mettere il naso negli affari di un altro paese, se qualcuno pensa che in fondo si tratta di tradizioni di un popolo e se qualcuno pensa che il popolo iraniano sia rappresentato dalla Repubblica Islamica, quel qualcuno potrebbe almeno prendersi la briga di leggere un paio di pagine piuttosto interessanti, cominciando dalle ultime parole dell'editoriale del Riformista di oggi.
"Quando eravamo ragazzi, fumavamo le Marlboro e facevamo le docce, era di sinistra sognare di andare in Cile a sostenere Allende contro il golpe di Pinochet, o fare un viaggetto con la due cavalli per cogliere un garofano a Lisbona. Diciamo che il diritto di ingerenza nella sovranità altrui non ci era tanto ostico. Ci chiamavamo internazionalisti per questo. Ora non si pretende di applaudire i marines che liberano Baghdad da Saddam (noi abbiamo applaudito) ma almeno una parola, un parolina sola, per gli arancioni di Kiev la si potrebbe spendere, tra una dichiarazione sul nome della Gad e un'altra, pure se dispiace al grande russo Cossutta. O la vostra capacità di indignazione internazionale si esaurisce nella compassione per i resistenti iracheni e i kamikaze palestinesi? (Tra parentesi: una generazione prima della nostra, l'Urss fu il primo paese al mondo a riconoscere lo stato d'Israele, nato da una guerra di indipendenza combattuta con le armi ceche).
Sarà l'età , ma certe mattine ci viene da chiedere che cos'è rimasto della sinistra. Come dicono gli inglesi: what's left of the left."
http://www.ilriformista.it/documenti/testofree.aspx?id_doc=33325
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dal New York Times
Iran's Lonely Crowd
By FAROUZ FARZAMI
Published: November 27, 2004
Tehran - When Friday Prayer here finishes at about two o'clock in the afternoon, hundreds of worshipers parade toward waiting buses east of Tehran University, shouting canned rhetoric against America and Israel, defining themselves by their animosity toward others. Watching this ritual, one cannot help but ask a soul-searching question: "How can such a small minority of vocal people - totally orchestrated worshipers and their security guards - set the agenda for a nation of 70 million people?"
The short answer is lack of free speech - or, more accurately, the absence of freedom after speech. The state has a monopoly on public discourse, and intellectuals, whether they are religious, atheist or agnostic, are simply not heard. The mullahs in Qom, the holy city two hours drive southwest of Tehran, can dial the phone number of any revolutionary judge in Iran and order the persecution of anyone who dares to question the authorities and their divine agenda.
Learning is thus made irrelevant. The educated must rely on the government to earn their living. I have dozens of friends who hate the religious regime but, to earn a subsistence salary, work as translators of confidential bulletins that keep the ruling theocracy abreast of what the "unfriendly" foreign news media think about Iran. "It is like preparing your own cross for your own crucifixion," said a friend who works for Iranian Radio & TV, which is controlled by the country's supreme leader, Ayatollah Ali Khamenei.
His remark reminds me of when I worked in a wood-pulp mill in western Iran during the early years of the Islamic revolution. In the first decade after 1979, many intellectuals, anticipating being arrested, cleared their bookshelves and left their "illegal" volumes on street corners. Piles of these books found their way to the mill, where we reduced them to pulp. One day, throwing books into the mill, I grasped a Farsi version of Marx's "Capital." Immediately, I knew it was my own copy; I recognized the book by its feel, it was so familiar to my touch.
Today's intellectuals, if they haven't turned to smoking opium or drinking homemade liquor, devote themselves to literature, primarily Farsi, European, Russian and South American. The few who remain politically active, mostly defeated reformists, take refuge in religion and fast for a day, half-seriously dubbing it a "hunger strike" or "political fasting."
There have been a few notable exceptions. Last summer, hundreds of staff writers from a banned daily newspaper, Vaghayeh Etefaghieh, protested in public, with their hands tied together as a symbol of state repression. The act drew the attention of international photojournalists, and the protest picked up steam. Soon, Iran's Nobel Peace Prize winner, Shirin Ebadi, flanked by her co-workers from the Human Rights Defendant Center, appeared at the small auditorium of the Iranian Journalists Association to throw their weight behind the protest.
Such moments, however, are rare. Since April 2000, some 110 dailies and periodicals have been closed by the authorities. Although the reform-minded Ministry of Culture and Islamic Guidance still gives moral and financial support to the managers and license-holders of the press, most independent reporters - including myself - are now barred from writing.
I know at least 10 journalists, public supporters of the reforms advocated by President Mohammad Khatami, who have sought asylum in Europe. I sympathize with this resigned approach, but am encouraged by the more determined newcomers. The chairman of the Iranian Press Managers Board, Issa Saharkhiz, has urged journalists to protest more actively, saying: "Enough is enough. What are you waiting for? What worse can happen to you?"
He criticized those reporters who practice self-censorship, trading away their freedom of expression in hopes that their publications will survive the government crackdown. He called for journalists to end the "vicious circle of getting permission to publish and after a while being closed down."
Mr. Saharkhiz also says that jailed journalists are forced to write detailed information about their colleagues' private lives, which can be used against them whenever the judiciary branch chooses. When jailed journalists are bailed out or released, their interrogators debrief them regularly, coercing them into becoming spies for the regime.
Such is the lot of not just journalists but also writers, artists, scholars and millions of frustrated youths in Iran. Until a real political leadership rises from the ashes of the revolution, we may have to be content with it.
The vast majority of people here cross their fingers for a sudden explosion, or pray for American successes in Iraq and Afghanistan to increase the price of suppression by the theocracy in Iran. But that is the limit. Just as minimalism is the fashion in short-story writing today, I suppose we must accept minimalist politics as well.
Farouz Farzami is an Iranian journalist.
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Dal sito del MEMRI
La richiesta di un protestantesimo islamico: il discorso del dott. Hashem Aghajari e la conseguente sentenza di morte
Di Ayelet Savyon*.
Il dott. Hashem Aghajari, docente di storia all'Università di Hamedan, giornalista e membro attivo della riformista Islamic Revolution's Mujahideen Organization (IRMO), è stato arrestato ad agosto 2002 e condannato a morte il 6 novembre 2002, a causa di un discorso che aveva tenuto a giugno per commemorare il 25° anniversario della morte del dr. 'Ali Shari'ati, uno degli ideologi della Rivoluzione islamica. Nel suo discorso, Aghajari si è basato sulle idee di Shari'ati, ma ha presentato la propria concezione del "Protestantesimo islamico" e della riforma dell'Islam. Nel suo intervento, ha anche criticato l'establishment religioso al potere in Iran. Ecco un riepilogo del discorso, il cui testo, in inglese, è disponibile su www.memri.org/release.
Aghajari ha tra l'altro sostenuto che in Iran si è sviluppata una fascia intermedia di religiosi posti fra Dio e i credenti: una cosa che contrasta con la natura dell'Islam, che in questo aspetto è diverso dal cristianesimo. Lui ha aspramente criticato questo livello, che oggi è al potere in Iran, per il suo conservatorismo e per la sua pietrificazione, per il blocco all'avanzamento della società e lo sfruttamento del nome del Dio. Lo ha anche attaccato per il non voler accettare la tecnologia, di solito rifiutata sul terreno religioso, in casi speciali, come quando assume la forma di macchine di lusso. Questi ecclesiastici, dice Aghajari, si considerano al di sopra del popolo, come santificati; essi sfruttano il loro status nel regime per garantirsi la sopravvivenza e la permanenza al potere, mentre alterano l'Islam e i valori islamici.
Agharaji ha affermato che questi ecclesiastici corrotti bloccano l'accesso del popolo iraniano (anzitutto i giovani) al Corano e alla sua comprensione, impedendogli di sviluppare un pensiero indipendente. Ha sostenuto che essi hanno creato un monopolio di stato sulla religione. Ma, quel che è peggio, stanno cambiando la natura essenziale dell'Islam sciita, imponendo una sola interpretazione governativa della religione che perpetui il loro status, e negando ad altri ecclesiastici di alto rango il diritto di emettere sentenze religiose in base al fatto che le loro decisioni "non sono l'Islam".
Nel suo discorso, Aghajari ha suggerito di distinguere fra quello che egli chiama il "nucleo dell' Islam", il meglio delle idee religiose islamiche, e "l'Islam tradizionale", che include diverse aggiunte al "nucleo dell'Islam" fatte nel corso degli anni. A suo giudizio, queste aggiunte sono dannose e non sono veramente basate sul "nucleo dell'Islam". Egli ha detto che l'Islam può essere interpretato in sintonia con lo "spirito del tempo", e che i cambiamenti nel tempo impongono necessariamente cambiamenti nell'interpretazione dei precetti islamici.
Agharahji ha parlato contro il "principio di emulazione" (Taqlid) nell'Islam sciita[1] dicendo che, a causa di esso, il popolo rimarrebbe sempre asservito all'interpretazione degli ecclesiastici e non potrebbe mai sviluppare un pensiero indipendente. Egli ha sollecitato un nuovo genere di emulazione che rafforzi il rapporto tra religiosi e popolo: il nuovo modello sarebbe il rapporto tra insegnante e alunno, in cui l'alunno alla fine diventa indipendente, invece dell'imitazione, cioè del rapporto tra padrone e servo.
Più oltre, Aghajari ha detto che una parte essenziale del "nucleo dell'Islam" è "l'umanesimo islamico", che darebbe uguali diritti a uomini e donne, e a musulmani e non musulmani, e rispetterebbe i diritti di tutti. Ha affermato che l'essenza dell'umanesimo islamico è il principio dei diritti umani, il trattare ogni persona come un essere umano, anche se è un dissidente politico. Aghajari ha anche criticato il regime per la violazione dei diritti umani degli attivisti politici, in particolare con l'uso della tortura.
*Ayelet Savyon è direttore dell'Iranian Media Project.
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[1] Secondo il taqlid ("principio di emulazione") nell'Islam sciita, la società è divisa in due categorie dello status religioso. Il primo gruppo è estremamente esclusivo : il Maraje Taqlid, o "fonti di emulazione", numerosi Mujtaheds del rango dell'Ayatollah Ozma (Grand Ayatollah). Questi Mujtaheds hanno il diritto di Ijtehad. Ciascuno di loro può emettere sentenze indipendenti, che si applicano solo ai suoi particolari seguaci. Il secondo gruppo, gli "emulatori", sono le masse. Ogni musulmano sciita sceglie un Marja-e Taqlid e segue le sue decisioni. In pratica, il diritto di Ijtehad o il diritto di emettere fatwas, e il principio di emulazione hanno contribuito a uno stretto rapporto tra il seguace e il leader che egli ha scelto e hanno rinforzato il potere degli Ayatollah di difendere la società , socialmente e moralmente, dall'oppressione del capo. Vale la pena di osservare che l'Islam sciita non ha mai appoggiato qualsiasi unica interpretazione di un argomento, e nessun Ayatollah è mai stato ufficialmente più elevato di un altro.
VEDI ANCHE
http://memri.org/bin/articles.cgi?Page=archives&Area=sd&ID=SP44502
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